человек нужно еще стать. например на скотобойне убивают животное. Сначала одно животное, вслед за ним другое. Животному дают немного травы, оно стоит жуёт её. Оно не понимает, что следующая очередь будет его. И оно не убегает, это животное. Человек, он не такой глупый. Если он увидит, что следующая очередь его, что следующим убьют его, то по крайней мере он попытается защитить себя или убежать. Но такого не происходит. Различие между животным и человеком что животное не сознаёт свои страдания, через которое оно проходит. И животные, и люди страдают, но человек может сознавать то, что он страдает. 
Если человек не пробудился к осознанию своих страданий, то он находится в сознании животного. Но мы не должны забывать, что мы всегда находимся в страданиях. если кто-то еще не понял — материальный мир это всего лишь скотобойня это не место для наслаждения и так называемого счастья.
Существует 3 типа страданий. Один тип страдания относится к телу и уму. Например, у меня головная боль, или мне очень жарко, или очень холодно. И тело может испытывать различные страдания. И  точно также у нас могут быть страдания от ума. Ум тревожен, например, в тот или иной день, ум чувствует себя не очень хорошо. Или иногда кто-то обзывает меня,  я страдаю, или утрачиваю что-то, или теряю друга, — так много вещей может случиться. Итак, страдания тела и ума. 
И страдания от природы. Они называются адхидайвика. То есть то, что мы не можем контролировать. Какое страдание ни возьми, у нас нет власти над ним.
Пример. Если начнёт падать снег, очень много снега. И веся Феодосия Сити покроется снегом, и все мы будем испытывать неудобства, такого рода страдания. Но у нас нет никакой власти над этим. Мы не можем остановить падающий снег. Tакже, как ветер, холодный ветер, мы не можем  остановить. Это называется страдание адхидайвика. И страдание ума и страдание тела называется адхьятмика. И также адхибхаутика, когда на нас нападают живые существа, враги и животные, или какой-то червяк, так много разных вариантов. 
И эти три вида страданий существуют всегда. Но мы не хотим этих страданий.
Если человек не сознаёт это, если он не пробуждается  к сознанию того факта, что он всегда предстаёт перед страданием, но тем не менее, он не хочет этих страданий, такой вопрос, — такой человек должен обратиться к духовному учителю. Если он сознаёт это.
До тех пор, пока он подобен животному, он не знает, что он всегда страдает. Он не знает, его не заботит это. И он не хочет решить эту проблему. Kогда мы сознаём то, что мы страдаем, когда мы видим это прискорбное положение, в забытьи или невежество, — вследствие страдания; не имеет никакого смысла, это страдание существует. 
Но если человек хочет действительно серьёзно решить проблему этих страданий, тогда ему нужен духовный учитель.
— Блуждая во тьме невежества, я стал глуп, как деревенское животное, какая-нибудь собака или свинья. Пожалуйста, спасите меня, озарив мой путь светильником знания. — Шримад-Бхагаватам 5.15.16

КОММЕНТАРИЙ Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады: Таков истинный путь познания. Необходимо смиренно припасть к лотосным стопам великих личностей, воистину способных даровать нам тренсцентное знание.

Поэтому сказано, тасмад гурум прападйета джиджна(гйа)сух шрейа уттамам: «тот, жаждет постичь свое высшее предназначение и смысл жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и всей душой предаться ему.»

Только тому, кто искренне стремится обрести знание, дабы рассеять тьму невежества, следует обращаться к помощи гуру, духовного учителя.

Не стоит просить у гуру материальных благ. Он не обязан лечить нас или заботиться о нашем призрачном благополучии. Это не та цель, ради которой следует принимать гуру.

Тад-виджна(гйа)ртхам: человек должен обратиться к гуру, чтобы постичь трансцентную науку духовной жизни.

К несчастью, в наш век Кали появилось множество мнимых гуру, демонстрирующих своим ученикам дешевые чудеса, и толпы глупых учеников ждут от них всевозможных материальных благ. Такие ученики не проявляют никакого интереса к духовной жизни и не помышляют о спасении из тьмы невежества.

Сказано:

ом аджна(гйа)на-тимирандхасйа джна(гйа)нанджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

«Я был рожден во мраке невежества, но мой духовный учитель озарил мою темницу светом знания. В глубоком почтении я склоняюсь к его лотосным топам.»

Этот стих дает определение гуру. Всем нам, погрязшим в невежестве, необходимо трансцентное знание.

Истинный гуру — тот, кто открывает своему ученику глаза на этот материальный мир, тем самым вызволяя его из тьмы невежества.