Его Божественная Милость Шрила Прабхупада,
Лекция по Шримад-Бхагаватам 7.6.8
(10 декабря 1975, Вриндаван)

Харикеша: Перевод: «Те, кто идет на поводу у необузданных ума и чувств, постоянно горят в огне своих ненасытных похотливых желаний. Погруженные в глубокую иллюзию, они все больше и больше запутываются в сетях семейной жизни. Таким образом, они попусту растрачивают оставшиеся годы своей жизни, поскольку, живя в сумасшедшей спешке, они не находят времени на то, чтобы заняться преданным служением Господу».

Шрила Прабхупада:
дурапурена камена
мохена ча балийаса
шешам грихешу сактасйа
праматтасйапайати хи
/ШБ 7.6.8/

Итак, наши похотливые желания, удовлетворение чувств, не могут быть удовлетворены в течении всей жизни. Приводится подсчёт всей жизни, 100 лет. Итак, из ста лет, 50 лет тратятся на сон, 20 лет тратятся на игры как мальчика и молодого человека, и 20 лет как старик, болезнь, недееспособность, и оставшиеся 10 лет… Потому что 90 лет он был так привязан к материалистическому образу жизни, естественным образом остаток 10 лет, шешам, он не может использовать никаким другим образом. Он может просто заниматься этими похотливыми желаниями для материального существования. Адуратманена камена.

В этой связи есть очень поучительная история — это факт — что Император Акбар, спросил у своего министра… У него был один очень большой министр, я забыл его имя.

Преданный: Бирбал.

Шрила Прабхупада: Бирбал? Может быть. Да. «Как долго у человека остаются похотливые желания?». Это был вопрос императора Акбара, и министр ответил, «До последнего момента, смерти». Тогда Акбар в это не поверил. Акбар сказал, «Нет, нет. Как это может быть?». Тогда министр сказал, «Хорошо, я отвечу через некоторое время». Итак, однажды, неожиданно, он обратился к императору и сказал, «Сэр, будьте немедленно готовы пойти со мной и вашей молодой дочерью». Поэтому Акбар, так как он знал, что этот министр очень разумен, должна быть какая-то цель. Она пошла с ним, и он отвёл его к человеку, который собирался умирать. И министр попросил императора, «Пожалуйста, следите за человеком, который умирает, за его лицом». Итак, Акбар вместе со своей молодой дочерью зашли, умирающий смотрел на лицо молодой девушки. Итак, Акбар — в конце концов он был императором, он мог, проследить — что «Да, Бирбал, то что он сказал, что вплоть до последнего момента смерти есть это желание видеть лицо молодой девушки».

Это называется дурапурена. Оно никогда не удовлетворяется. Это влечение мужчины и женщины продолжается в семейной жизни. Как-то один преданный пришёл ко мне, и он почти плакал, «Моя жена страдает, она может не выжить. Поэтому милостиво, дайте мне какие-то благословления». Перед смертью его жены — потому что там не было ничего серьёзного — жена сказала, «Мой дорогой муж, я, возможно, не буду жить с тобой долго», и он настолько обеспокоен, что он думает, «Моя жена может умереть в любое мгновение». Таково положение. Это не что-то экстраординарное. Это влечение мужчины и женщины, это материальные оковы. Поэтому говорится,

дурапурена камена
/ШБ 7.6.8/

Это похотливое желание никогда не удовлетворяется, даже до момента смерти. И какова эта природа этих похотливых желаний? Моха, иллюзия. Это не реальность. Это не имеет сути, но это есть, это факт. Приводится пример, также как во сне, кто-то отрубает мою голову, и я плачу. На самом деле никто не отрубает мою голову, но из-за того, что мы обусловлены тремя уровнями осквернения… Осквернение есть в разуме. Разум оскверняется тремя способами: джагрити, свапна, и сушупти. Джагрити означает, также как мы теперь проснулись, мы не спим. Это один уровень. А другой уровень, ночью, когда вы идёте спать, и вы видите сон, то это другой уровень. А ещё один уровень это сушупти, так глубоко, также как когда человек опьянён, или под воздействием хлороформа во время хирургической операции, он не понимает, что «Хирургические инструменты применяются к моему телу». Он молчит. Это ещё один уровень. Итак, эти три стадии оскверняют наш разум.

индрийани паранй ахур
индрийебхйах парам манах
манасас ту пара буддхир
будхдхес ту йа пара сах
/БГ 3.42/

Душа находится вне этих действий и реакций. Но потому что душа этого живого существа покрыта таким множеством грубых и тонких элементов, он страдает без нужды, хотя страдания временны. Все эти страдания временны. Ничего не длится вечно. Но страдания есть. Поэтому Ришабхадева советует,

на садху манйе йата атманах айам
асан апи клешада аса дехах
/ШБ 5.5.4/

Этот весь мир, люди страдают из-за этих разных обстоятельств, три гуны и ум оскверняется этими тремя уровнями, джагрити, свапна, сушупти, и множество всего — они описываются, 24 элемента. Из-за этого упакованного состояния души, как это утверждается в Бхагават-Гите,

асмин дехе, дехи…
дехи асмин йатха дехе
/БГ 2.13/

Настоящая духовная душа упакована в теле столькими покрытиями. Так называемое удовольствие и боль в этом материальном мире, они искусственные. Они не реальные из-за того, что она упакована в такое количество материальных вещей. Поэтому это называется моха, иллюзия. Это не факт.

Поэтому если человек серьёзен к своему духовному развитию, тогда он не должен… В первую очередь он должен знать, «Каково мое положение? Как я упакован во все эти 24 элемента?». Конечно, из-за наших привычек мы иногда подвержены этим болям и радостям. Тем не менее, Кришна говорит, «Не беспокойся из-за этих так называемых искусственных болей и радостей. Не беспокойся».

шитошна-сукха-духкха-дах.

агамапайино 'нитйас тамс
титикшасва бхарата.

матра-спаршас ту каунтейа,
шитошна-сукха-духкха-дах
/БГ 2.14/

Также как мы покрыты из-за холода, но на самом деле как духовная душа, на меня не это не влияет. Асангайам пуруша. В Ведах говорится, что на душу не влияют эти материальные условия. Я несколько раз приводил этот пример, что у человека есть хорошая машина, и так или иначе она поломалась, и он расстраивается, потому это его машина. Хотя он знает, что «Я не являюсь этой машиной», но его мысли погружены в это, из-за привязанности к машине, когда машина поломана, так или иначе, он практически теряет сознание. Итак, это всё из-за нашей привязанности. Это духовная жизнь. Мы: «Нет, что неправильного, если мы привязаны?». Неправильно то, что до тех пор, пока мы остаёмся привязанными к этим временным иллюзорным вещам, до тех пор вы не сможете выбраться. Это вся программа. Поэтому Кришна советует,

матра-спаршас ту каунтейа

Эти боли и радости из-за этой кожи, они не реальные. Но потому что вы привязаны к коже и костям, поэтому вы иногда чувствуете боль и радость. Но они не будут длиться долго. Лучше это терпеть. Терпеть. Это духовно, тапасйа. Это называется тапасйа. Когда человек сможет научиться, как терпеть эти временные так называемые боли и радости, тогда он является продвинутым. Поэтому если человек просто привязан к этим болям и радостям материальной кожи и костей, тогда как он сможет освободиться от материальных условий жизни?

Поэтому Прахлада Махарадж описывает. Это должно быть… Предложение Прахлады Махараджа это то, что духовная жизнь должна начинаться с самого детства,

каумарам ачарет праджно
дхарман бхагаватан
/ШБ 7.6.1/

А иначе эта привязанность будет продолжаться, и вы никогда не сможете избавиться от этой привязанности, и духовные..., материальные условия жизни, принимать одно тело,

бхутва бхутва пралийате
/БГ 8.19/

Принимать одно тело и принимать другое тело, это будет продолжаться. Но настоящая цель человеческой жизни это покончить с этим материалистическим образом жизни, чтобы умереть и снова принять ещё одно..., джанма,

джанма-мритйу-джара-вйадхи
/БГ 13.9/

запутаться в этих четырёх вещах. Тогда наши страдания никогда не прекратятся.

Это духовная жизнь. Духовная жизнь означает покончить со страданиями материального существования. Это Прахлада… Дхарман бхагават...,

дурлабхам манушам джанма
/ШБ 7.6.1/

Итак, в человеческой форме жизни детей надо учить духовной жизни. Это долг отца и матери. Грихишу саптас. Если человек остаётся привязанным к семейной жизни, тогда

грихешу сактасйа праматтас
/ШБ 7.6.8/

Праматтас означает оставаться привязанным к этой семейной жизни, что означает безумие. Означает безумие. Очень трудно понять это безумие, особенно в этот век, Кали-югу, потому что у нас очень мало знания.

мандах суманда-матайо,
манда-бхагйа упадрутах
/ШБ 1.1.10/

положение людей настоящего века, Кали-юга, они все очень плохие; нет никого хорошего. Мандах, очень медленные. Они не знают, в чём цель человеческой жизни, как осуществить цель жизни, мандах. И манда-матайо: и если кто-то заинтересован, то они выдумают какое-то негодяйство. Манда-матайо. И все являются манда-бхагйа, несчастливыми. Несчастливые означает, что у них есть эта возможность, человеческая жизнь, закончить со всеми проблемами жизни, но их это не заботит. Манда-бхагйа. И кроме этого, упадрутах, сбитые с толку столькими трудностями, особенно эти люди в Кали-югу будут беспокоиться из-за недостаточного количества пищи, и налогообложения правительства.

дурбхикша-кара-пидитах
/ШБ 12.2.9/

Это утверждение в Шримад-Бхагаватам. На самом деле цена на продукты питания растёт каждый день. Никто не знает, когда это закончится. Это называется (не чётко). Люди не будут получать милостыню. Милостыня, ходить от двери к двери, и жить на милостыню, и просить подаяние, это будет невозможно. Никто не будет подавать милостыню. Предположим, есть рис по 10 рупий за кило, и если саньяси приходит к грихастхе, «Дай мне немного милостыни, рис», то они будут считать в рамках цены, «Я должен дать столько-то риса. Это стоит 2 рупии. Дам ему 4 анны, уходи». Поэтому дурбхикша, это называется дурбхикша. Даже собирать подаяния будет очень трудно. Собирать подаяния это последняя стадия жизни, но он не сможет даже собирать милостыню. Это век Кали-юга.

дурбхикша-кара-пидитах,
гаччханти гири-кананам,
аччхинна-дара-дравина
/ШБ 12.2.7-8/

Гаччханти… людям будет настолько тяжело, что сейчас они не хотят добровольно оставлять семейную жизнь, но он будет вынужден её оставить. Аччхинна-дара-дравина. Дара означает жена и дравина значит деньги. Весь мир действует на этой основе, женщины и деньги. Итак, дара-дравина, он будет вынужден оставить.

аччхинна-дара-дравина гаччханти

Итак, в целом, в этот век очень, очень трудно жить умиротворённо. Это невозможно. Эта материальная жизнь всегда полна трудностей, в особенности в этот век, поэтому людям надо давать наставления и обучать, как оставить этот материалистический образ жизни. В наставлениях Ришабхадевы также используется слово праматтах:

нунам праматтах куруте викарма
/ШБ 5.5.4/

Праматтах: все сошли с ума. Это факт. Несколько лет назад один человек был приговорен к смерти, и он клялся, что «Когда я совершал это убийство, я был безумен». Тогда его проверили. Его должен был проверить гражданский служащий, и гражданский врач, когда он пришёл в суд, он сказал, «мой господин, по моему опыту, все являются сумасшедшими. Поэтому почему вы просите меня проверить этого человека? Если для того, чтобы объявить его сумасшедшим и чтобы он был помилован от повешения, тогда вы можете так и сделать, но по моему мнению, все безумны, более или менее». Итак, это утверждение было также подтверждено Бхагаватам и всеми шастрами. В Чайтанья-чаритамрите также сказано,

пишачи паиле йена мати-ччханна хайа
майа-граста дживери сеи даса упаджайа

Майа-граста йе, те, кто находятся в этом материальном мире и погружены в материалистический образ мысли, они подобны человеку, одержимому привидениями, пишачи паиле йена мати-ччханна хайа. Поэтому весь этот материалистический образ жизни, основанный на деньгах и похотливых желаниях это безумие,

нунам праматтах куруте викарма

И из-за безумия… Также как сумасшедший не знает, что он делает, подобным образом любой материалистичный человек без сознания Кришны это безумец. Это также сказано в Бхагават-Гите:

на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрта-джнана
асурам бхавам ашритах
/БГ 7.15/

Человек не может постичь сознания Кришны потому что он безумен, он негодяй. Почему? Душкритина, из-за греховной деятельности. Поэтому каково его положение? Нарадхамах, самый низший из людей. Затем, «Он образован?». Майайапахрта-джнана: так называемое образование не имеет никакой ценности, потому его настоящее знание было отобрано. Настоящее знание — даётся в Бхагават-Гите в начале — настоящее знание это то, что «я не являюсь этим телом». Но все действуют в телесной концепции жизни, поэтому они все безумны.

праматтасйа, грихешу сактасйа
/ШБ 7.6.8/

Потому что он безумный, продолжение